所以，慎独工夫，从根本上说就是彻上彻下一个敬字。

然敬有甚物？只如畏字相似。这是一种反躬之学，即由闻见知识而返回到自家身心性命，通过致知而实现。

他又说： 又谓能持敬则欲自寡，此语甚当。这是一种宗教情感，是对天命的庄严承担。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间，莫非天理之流行矣。敬者心之贞，贞是贞定的意思，即定于一而不外驰，也就是程颢所谓定性之定，与佛教的定慧之定有关系，也是从体用上说的。所以程子论《中庸》未发处，答问之际，初甚详密，而其究意，只就敬之一字都收杀了。

诚而后能敬者，意诚而后心正也。[6]《孟子·尽心上》，《孟子译注》，第302页。在生命创造的过程中存在与价值得到了统一，人与自然得到了统一，一理与万物（万理）得到了统一。

如果将生命整体中的任何部分从整体中分离出来，便丧失其生命价值。自家心下，须常认得这意思。分殊之蔽，私胜而失仁。[37]《朱子语类》卷二十七。

按照前一种说法，任何个体事物及个体的人，都各自有一个太极，即一物各具一太极[26]。[31]当时就有人提出疑问：理性命章，何以下‘分字？如此，则是太极有分裂乎？朱子回答说：不是割成片去，只如月映万川相似。

其中，物与人处在相互依存之中，不是互不相关的，物不仅仅是供人使用的，物也有自身的价值，提出物物有一太极，肯定物的价值，可能被认为是泛理主义，但它能说明人的责任和义务，因为人不能离物生存，物处在人的生命活动之中，又处在人的生命关照之中。[17] 这是一段十分重要的谈话。但就其是总天地万物之理、统体是一太极而言，它又不是某一具体事物之理，而是整个宇宙自然界的总规则。这是生命整体论的一元论。

万殊便是这个一本，一本便是那万殊。程颐进一步发展其中的思想，又提出仁体义用（与其兄程颢共同提出）的体用之说，将仁说成本体意义上的普遍原则，即理一，而将义说成作用、功能意义上的具体的实现原则，即分殊，用仁义兼举、体用一源之说解释二者的统一关系，既说明仁是普遍的，又说明仁在其实现的过程中有差异性。[18] 这个道理不是在万化之先或万化之外的独立存在，它就在万化之中体现出来，但它又是先验的。问题在于，既然不是割成片去，那么，分之以为体又指什么？这个分，显然不是机械分割，即不是机械论概念论的说法，而是生命有机论的说法，是生生不已的生命创造之分，如同分娩、分蘖。

从孔子开始，仁一直是儒学的核心范畴，但是在其发展中也出现了很多争论。[53]《朱子语类》卷二十七。

道理确有客观意义、客观依据，从这个意义上说，又有客观实在性，故能成万化之源。[19]《朱子语类》卷二十七。

他提出理一分殊这一命题，解释了儒家仁的普遍性，即仁者爱人与差异性即爱从亲始之间的关系，试图解决儒学发展中的一个长期争论的问题，表现出他的理论承当。[35]朱子所说的众人，是指整个人类而言的，无论何时何地，人都是个体，张三、李四是个体人的代号。义是有分的、有差异性的，但其中又包含了仁的普遍本质，故不能离仁而谈义。[41]《尽心说》，《朱子文集》卷五十七。不过，朱子的学说不完全是概念论的或实体论的，它是与存在的问题一滚说下来的，是从有机整体的意义上说的。从理上说时，理在物中，一物有一物之理。

从人的方面说，它就是人性之极至，通俗地说，是人性中最美好的一面，或人人共有的最美好的人性。不成说香匙是火箸之体，火箸是香匙之用。

其综合，既不是单纯的经验综合，也不是所谓的先天综合，而是在经验与先验之间实现融通，正所谓先天而天弗违，后天而奉天时[46]。前面说过，朱子所说的太极，并不是实体，只是极好至善的表德。

自上而推下来，只是此一个理，万物分之以为体，万物之中，又各具一理。孝悌只是实行仁的方法，绝不能与仁等同，更不能将孝悌说成是仁的根本。

可否说，朱子经过理性而达到最后的直觉，或者说，在运用理性的过程中实现超凡入圣式的直觉，将整体原则融入个体性之中，再从个体中体验整体原则。[34]《朱子语类》卷十八。程颐认为，仁与义是体用关系。但是，程颢只是原则上提出了这个问题，并没有进一步说明一理与万事的关系，也没有明确提出理一分殊这四个字。

只有承认并尊重事物的差别性，在差别中体会一贯的道理，才能使仁落到实处，而避免儱侗之病。[27]《朱子语类》卷九十四。

[22]《朱子语类》卷一百一十七。忠与恕的关系是大本与达道的关系，大本是一心之仁，达道是四通八达的道路，即仁在各种场合下的具体运用和体现。

它不是影子，也不是柏拉图所说的摹本，它是真实存在的。水中月不是那映照江湖的月，只是作为比喻，说明地上之水有无数，水中月有无数，但都是从那一月而来，是那月的具体而微

然其可指而易见者，莫如川流。因为这不只是观念的问题，还有存在的问题，二者是不同层次的问题。朱熹是一个理性主义者，绝不是这样的唯灵论者。妙合之说也很值得注意，这说明观念的区分是有客观性的，不是纯粹主观的。

要说明这个问题，还要看他是怎样解决体用关系的。按照观念论、概念论的解释，理只是人的观念或概念，存在于人的心中，但是具有普遍形式，与经验世界结合之后，即成为客观普遍的东西。

朱熹哲学中的理，也不同于黑格尔的绝对精神。如木之有根，浮屠之有顶，但太极之理却不是一物，无方所，无形象，只能在阴阳中存在而为所以然之根据。

这所谓本是本根的意思，发展而为本体即根据之意，是从中国哲学中的本末之学发展而来。原来，两个物字是从不同层面上说的，一个是观念上的理，一个是存在之理，不能将观念之理说成是存在之理。